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Qi do pulmão

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Qi do pulmão é a capacidade do seu corpo de transformar oxigênio em hemoglobina e devolver dióxido de carbono do sangue para a atmosfera.

Claro, não é isso que os chineses antigos queriam dizer.

Para começar, eles não sabiam sobre oxigênio e dióxido de carbono.

Mas qualquer um vivo sabe que, a menos que você continue respirando, estará morto!

Este processo, de absorver o Qi – ‘vida’ – da atmosfera, foi e é reconhecido como fazendo mais do que apenas manter a vida.

Também nos mantém positivos e saudáveis.

Com um estado de espírito positivo, mantemos nossa compostura e entusiasmo e firmamos os outros.

Em um corpo saudável, todos os seus processos fisiológicos funcionam sem problemas, sejam as mitocôndrias que aquecem cada célula ou o coração bombeando para mover o sangue pelas artérias e veias, o cérebro integrando pensamentos ou o ácido do estômago quebrando as proteínas.

Tudo, todas essas atividades, vieram do Qi e, na medicina chinesa, diz-se que os pulmões fornecem o Qi, portanto Qi do pulmão.

Os chineses chamaram a força que organizava todas essas atividades, o ‘Po’.

Infelizmente, Po se traduz como “alma corporal”. A palavra “alma” faz muitos ocidentais pensarem na linha errada, porque em muitas religiões a Alma vive após a morte.

Os chineses antigos perceberam que o Po não vive após a morte, porque, à medida que morre, o corpo também. Portanto, ‘Po’ não é mais nem menos que uma maneira de expressar todas as atividades internas em andamento do corpo.

Algumas metafísicas práticas do Lung Qi

Há uma mensagem importante para todos nós. O PO organiza o novo corpo na concepção para se separar do sangue e da vida da mãe, formando a pele do bebê, sua barreira e definição.

Esse processo de definição de nós mesmos, estabelecendo nossos limites, tem profundas consequências para nossas vidas. Por fim, separar-nos do “todo” significa que morremos, porque não somos o todo, e o todo é onde a vida continua depois de nós.

Cada um de nós se define distinguindo-se do todo, do universo, de outras pessoas, da terra. Somente nossa morte nos devolve a esse todo, para que possa seguir em frente, enriquecida (espera-se).

Isso tem consequências para nossos relacionamentos durante nossas vidas.

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Alguém que se corta
 fora dos outros, é claro, estar desenvolvendo uma qualidade muito especial
 em seu pensamento ou personalidade, mas mais frequentemente do que não, infelizmente, ele está negando mudanças em si mesmo. Essa mudança ocorre em reação ao desamparador da vida, ame-o ou não.

Então o universo, o mundo, segue em frente e
o deixa para trás.

Temos que nos engajar, ou morremos deixando de nos adaptar a
mudança. A própria morte significa que, como Po, a força organizadora por trás do
corpo, cessa, o corpo se decompõe em partes menores
 e é retomado pelo Todo novamente.

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Toda primavera, novas folhas e brotos surgem.

Cada folha e broto é separado e diferente: uma folha cresce,
sofre ataque de parasitas e infecções, absorve dióxido de carbono por suas árvores
e libera oxigênio de volta para a atmosfera. Sofre
vento e chuva, sol e escuridão, secura e parasita. Cresce forte e
sobrevive – por um tempo. O que podemos chamar de força organizadora mantém isso unido. Isso é aproximadamente o que o conceito chinês de ‘Po’ significa.

À medida que o outono e o inverno se aproximam, os raios do sol enfraquecem, a folha produz menos clorofila, envelhece, sua cor diminui, fica irregular e seu poder de recuperação diminui.

Finalmente, chega o momento em que o sol reduzido, mais chuva, mais frio e mais escuridão combinados com o apoio reduzido de sua árvore-mãe fazem com que seu vínculo com o galho se enfraqueça.

Folhas mortas: https://www.acupuncture-points.org/lung-qi.html

Eventualmente, ele não pode mais manter contato com sua força vital subjacente, a seiva de sua árvore-mãe se foi e
voa para longe no vento, lançado adiante.

(Nesse estágio, o pulmão Qi da árvore permanece até a primavera.)

A folha perde sua vida, mas esta vida é
não desperdiçado porque durante a sua vida contribuiu para a vida da árvore e para a atmosfera. O que resta na morte é o casco da folha, seco, marrom, aparentemente inútil, agora
caindo na terra.

A terra a recupera, a decompõe, absorve suas partes, para que possa retornar ao processo de rolamento da vida novamente.

Lembre-se de que, quando vivo, foi capaz de ajudar a manter a força da vida
retornando açúcares para sua mãe, a árvore e oxigênio para o
ar. A mãe através de suas raízes estava em contato com a Terra, seu recurso final.

Em nós humanos, o que fazemos ou devolvemos durante a vida mantém e
melhorar a vida daqueles que encontramos e do mundo em que habitamos. Pode inspirar e apoiar. isto
podem desafiar outras pessoas a se adaptarem e melhorarem, assim como o que fazem e quem
eles são nos força a crescer.

Se não nos adaptamos e crescemos, na verdade morremos,
e o universo logo nos alcança quando ficamos estultificados: presos.

Revelação da samambaia: https://www.acupuncture-points.org/lung-qi.html

É mais fácil mudar e se adaptar quando somos jovens. Mas o que fazemos de nós mesmos quando jovens, a verdade, quer você goste ou não, é que, a menos que você permaneça jovem, o universo o deixará para trás. Morrer faz parte da vida.

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O PO, para cada um de nós, organiza e mantém a vida dentro de nós. Quando a vida acaba, devolvemos nossas riquezas à vida maior novamente.

Os chineses reconheceram esse processo há mais de 3000 anos. Individualmente, nenhum de nós pode aceitá-lo facilmente, porque nosso Po se apega tenazmente à vida. Mas, à medida que envelhecemos, seu poder reduz-se até cedermos o controle à Vida maior.

(A propósito, essa perspectiva é muito típica dos padrões de pensamento por trás de grande parte do elemento Metal e de pessoas que são fortemente semelhantes ao metal – o metal é uma das cinco fases da medicina chinesa: veja abaixo.)

Chega Guff. Vamos falar de aspectos práticos.

Gradualmente, os chineses antigos notaram que quando os pulmões de alguém
não estavam funcionando corretamente (ou seja, seu Lung Qi estava comprometido), uma série de outros sintomas apareceu.

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Eles
 classificaram estes em deficiência de Qi do pulmão, deficiência de Yin do pulmão e
 Secura, que foram classificados como padrões vazios.

Havia também padrões ‘completos’ de Lung Qi, experimentados geralmente como algum tipo de infecção ou congestão nos pulmões. (Leia mais sobre Excesso ou Deficiência também chamado de condições Cheias e Vazias aqui.)

Ambos os tipos de síndrome, Vazio ou Cheio, podem ser curados com o tratamento apropriado.

Cada uma dessas condições reduziu a capacidade do nosso corpo de se organizar e gerenciar. Abaixou nossos espíritos. Isso tirou nosso entusiasmo pela vida, pela mudança, pelo desafio.

Se você gosta, nosso Corporal Po encolhe um pouco.

Qi do pulmão 1

Uma lição de cinco elementos ou cinco fases

No diagrama de cinco fases, que provavelmente é quase tão antigo quanto as outras partes da teoria médica chinesa, cada ‘Elemento’ transmite sua energia para a próxima.

A Terra alimenta (é a mãe do) metal. Metal alimenta a água. A água é o elemento ou fase em que a vida retorna ao todo, mas a partir da qual cada um de nós recebe vida – como a árvore mãe em contato com a Terra na seção sobre metafísica acima.

O metal, que inclui os pulmões e o po, alimenta a fase da água. A respiração, que nos dá vida, suporta a força subjacente por trás da vida. Se nossa respiração, nosso Po, estiver fraca, não podemos voltar muito à Vida.

Portanto, o poder do nosso Po, da nossa força organizadora, da nossa energia pulmonar, é o que nos impulsiona e nos apoia, o que nos mantém vivos e o que dá vida ao universo maior.

Ainda mais vital, para preservar e aprimorar nosso poder pulmonar, o seu Qi pulmonar!


Síndromes de deficiência:

Síndromes completas ou em excesso:

Síndromes interiores dos pulmões

Síndromes compartilhadas

Clique para ler sobre os pontos de acupuntura ao longo do canal pulmonar.

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Qi do pulmão 2

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(‘Astrologia Ocidental e Medicina Chinesa’ publicado em 1986, nunca estava disponível em uma versão do Kindle.)

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Estagnação do Qi – Sinais de Estresse

Deficiência de Yin – Esgotamento e Esgotamento

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Que nojo! Fleuma! Como limpar o seu fleuma …

Astrologia Ocidental e Medicina Chinesa



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Publicado em 1986 e, Surpreendentemente, ainda está vendendo. Aparentemente, a astrologia ocidental e a medicina chinesa foram usadas naquela época por pelo menos um faculdade de acupuntura para ajudar os alunos a entender a medicina chinesa! Veja Comentários.

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Sete avaliações até agora para Yuck Phlegm. (Apesar da cobertura sombria, explica os cinco principais tipos de fleuma e o que funciona melhor para cada tipo. Espero que seja fácil de ler e seja muito mais útil do que todos os sites sobre o assunto.)



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3000 anos dos chineses sendo estressados, e Finalmente, aqui está um livro mostrando como toda essa experiência pode ajudar você!

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