Minha Visão

Crenças animistas antigas vivem em nossa intimidade com a tecnologia

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Quando Alexa respondeu à minha pergunta sobre o clima dizendo “Tenha um bom dia”, eu imediatamente respondi “Você também” e então olhei para o espaço, um pouco envergonhada. Eu também me encontrei gritando espontaneamente palavras de encorajamento para “Robbie” meu aspirador de pó Roomba quando o vi passando pelo corredor. Recentemente, em Berkeley, Califórnia, um grupo de nós na calçada se reuniu em torno de um KiwiBot fofo de quatro rodas, um robô autônomo de entrega de alimentos, esperando o sinal mudar. Alguns de nós instintivamente começaram a conversar com a voz que você pode usar com um cachorro ou um bebê: “Quem é um bom garoto?”

Estamos testemunhando uma grande mudança na vida social tradicional, mas não porque estamos sempre online, ou porque nossa tecnologia está se tornando consciente, ou porque estamos recebendo amantes de IA como Samantha no filme de Spike Jonze Dela (2013). Pelo contrário, estamos aprendendo que os humanos podem se unir, formar apegos e se dedicar a objetos inconscientes ou coisas sem vida com uma facilidade chocante. Nossas emoções sociais agora estão sendo invadidas por objetos não-agentes ou tagarelas, como Alexa da Amazon, Siri da Apple ou Watson da IBM, e estamos achando isso fácil, confortável e gratificante.

O nível de sofisticação da simulação humana que a IA precisa para provocar nossa empatia e envolvimento emocional é ridiculamente baixo. Um estudo japonês em 2008 mostrou que os idosos residentes de um lar de idosos foram rapidamente atraídos para interações sociais substanciais com um selo de robô rudimentar, parecido com um brinquedo, chamado Paro. Os idosos experimentaram aumento da estimulação motora e emocional com o bot, mas também aumentaram as interações sociais entre si em relação a Paro.

Os testes mostraram que as reações dos órgãos vitais dos idosos ao estresse melhoraram após a introdução do robô. E, em um teste realizado em 2018 no Instituto Max Planck de Sistemas Inteligentes, na Alemanha, os pesquisadores construíram robôs que administravam “abraços suaves” a pessoas que relatavam sentir confiança e carinho pelo robô, mesmo dizendo que se sentiam “entendidas por” o robô. A questão não é que os robôs agora sejam pessoas falsas tão convincentes que estamos entrando em um relacionamento com elas. É que os humanos são otários por qualquer sinal vago de conexão social. Todos nós estamos muito distantes do personagem de Tom Hanks em Náufrago (2000), que cria um vínculo profundo com o vôlei, ele chama Wilson.

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Recentemente, a ciência chegou a entender as emoções do vínculo social e acho que nos ajuda a entender por que é tão fácil cair nessas “intimidades como se” com as coisas. Cuidado ou ligação é uma função da ocitocina e endorfina surgindo no cérebro quando você passa tempo com outra pessoa, e é melhor quando é mútua e elas também estão sentindo. Os animais não humanos se unem conosco porque têm o mesmo processo químico do cérebro.

Mas o sistema também funciona bem quando a outra pessoa não sente; e até funciona bem quando a outra pessoa não é nem uma pessoa. Você pode se relacionar com coisas que não podem se relacionar de volta. Nossas emoções não são muito discriminatórias e imprimimos facilmente em qualquer coisa que reduz a sensação de solidão. Mas acho que há um segundo ingrediente importante para entender nosso relacionamento com a tecnologia.

A proliferação de dispositivos certamente está ampliando nossa tendência ao antropomorfismo, e muitos pensadores influentes afirmam que esse é um fenômeno novo e perigoso, que estamos entrando em uma ‘intimidade artificial’ desumanizante com gadgets, algoritmos e interfaces.

Eu discordo respeitosamente. O que está acontecendo agora não é novo e é mais interessante do que a alienação das variedades de jardins. Estamos voltando à forma mais antiga de cognição humanaa maneira pré-científica mais antiga de ver o mundo: animismo.

UMAcrenças nimistas dominam a vida cotidiana das pessoas no sudeste e no leste da Ásia, como descobri enquanto vivia lá por vários anos. Espíritos locais, chamados neak ta no Camboja, habitam quase todas as fazendas, casas, rios, estradas e árvores grandes. O povo tailandês geralmente se refere a esses espíritos como phiie os birmaneses os chamam nats. Na próxima vez que você visitar um restaurante tailandês, observe a casa dos espíritos perto da caixa registradora ou da cozinha, provavelmente decorada com ofertas como flores, frutas e até uma dose de álcool. Essas ofertas são projetadas para agradar neak ta e phii, mas também para distrair e atrair espíritos maliciosos para as mini-casas, salvando assim as casas reais de doenças e desgraças. O animismo nunca foi totalmente suplantado pelas crenças modernas, e o vemos fantasiosamente retratado nos filmes japoneses de Hayao Miyazaki.

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Assim como o meu relacionamento com Alexa, os animistas têm a mesma perspectiva de se espíritos. Eles entendem que o copo de bebida não é realmente consumido pelo fantasma agradecido (ele ainda está lá no dia seguinte), mas eles se comprometem com ele de qualquer maneira.

O animismo é forte na Ásia e na África, mas realmente está em todo o mundo, logo abaixo da superfície das religiões oficiais mais convencionais. Em números reais e na distribuição geográfica, a crença nos espíritos da natureza vence o monoteísmo, porque até os deuses são animistas. Passe algum tempo em Nova Orleans, com suas culturas de vodu e azarento, e você verá que o animismo está vivo e se entrelaça com as principais religiões, como o catolicismo.

A palavra “animismo” foi empregada pela primeira vez pelo antropólogo inglês Edward Burnett Tylor(1832-1917) para descrever o estágio “primitivo” da religião humana, um estágio que foi eventualmente substituído pelo que mais tarde foi chamado de monoteísmo da Era Axial, que por sua vez seria substituído, segundo Tylor, pelo que chamamos de deísmo. Os antropólogos hoje debatem a utilidade do termo animismo, já que as religiões populares são tão diversas, mas duas características essenciais marcam todo animismo: um, a crença de que existem “agentes” ou até pessoas em objetos e artefatos naturais (e até lugares geográficos); e dois, crença de que a natureza tem propósitos (teleologia) tecidos ao longo dela. O animismo se compromete com a visão de que existem muitos tipos de pessoas no mundo, das quais apenas algumas são humanas.

Sigmund Freud (1856-1939) tipificou a condescendência usual sobre o animismo quando escreveu em Totem e Tabu (1919) que “espíritos e demônios nada mais eram que a projeção dos impulsos emocionais do homem primitivo”. Mas quero estender a visão mais caridosa de David Hume (1711-76) de que todos somos um tanto animistasaté humanistas seculares e devotos da ciência. “Existe uma tendência universal entre a humanidade de conceber todos os seres como eles mesmos e transferir para todos os objetos as qualidades com as quais eles estão familiarizados e com os quais estão intimamente conscientes.”

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O animismo não é tanto um conjunto de crenças como uma forma de cognição. Penso que somos todos animistas nascidos na natureza, e nós de países desenvolvidos ocidentais aprendemos lentamente a descontar esse modo de cognição em favor de uma visão mecânica do mundo. As abordagens indígenas da natureza são ditas sem instrução ou juvenil, porque usam a agência e o propósito de pensar sobre a natureza (por exemplo, “o pinheiro é para o toutinegra” ou “o rio quer vingança” etc.) No entanto, alguns filósofos e psicólogos estão reagindo, apontando que o pensamento animista revela muitas das relações ecológicas sutis na natureza que as abordagens mecânicas não atendem.

Se o pensamento animista é infantil e sem instrução, por que os povos indígenas são muito melhores em sobreviver e prosperar nas ecologias naturais locais? Alguns tipos de animismo são adaptativos e ajudam nossa sobrevivência, porque concentram nossa atenção em conexões ecológicas, mas também treinam nossa inteligência social para prever e responder a outros agentes. Se seu mundo está cheio de outros agentestodos disputando seus desejos e objetivosvocê gasta muito tempo organizando, revisando e estruturando suas próprias metas em um espaço social de muitos objetivos concorrentes.

Portanto, nosso novo “animismo técnico” pode não ser prejudicial. Talvez eu não esteja realmente “ajudando” o robô e talvez não esteja “me ajudando”, mas me comportando como se estivéssemos realmente nos relacionandomesmo ligaçãomantém nossas habilidades empáticas afiadas e prontas para quando realmente importa. A imersão nas relações tecnológicas não está criando a epidemia de solidão. É uma resposta a isso. As causas reais da epidemia de solidão começaram muito antes do domínio digital. Nosso novo animismo, o animismo 2.0, pode ser bastante útil para manter as emoções e habilidades sociais saudáveis ​​o suficiente para o vínculo humano real, a tomada de perspectiva e a empatia. Em vez de nos desumanizar, esse animismo tecnológico poderia estar nos mantendo humanos.Contador Aeon - não remova

Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons.

Crédito de imagem: Kiwibot

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